Te llevaste los libros de Linda sin su permiso. ¿Acaso está bién hacer eso?  

Nunca se enterará.

¿Estás diciendo que está bien robar, siempre y cuando el dueño no se de cuenta? 

Bueno, no. Mi punto es que no me pareció malo a mí. Ella de todos modos jamás lee sus libros, así que me sentí tranquila tomándolos. 

¿Estás diciendo que si te SIENTES bien haciendo algo, esto está bien EFECTIVAMENTE? Es decir, que está bien robar o abusar o asesinar, si te sientes bien haciéndolo? 

No, claro que no. Los sentimientos no son suficientes para establecer si algo está bien o está mal. Sino, los criminales alegarían que lo que hacen está bien porque se sienten bien haciéndolo. 

Bueno, ¿y entonces que es lo que hace que una acción sea buena? ¿Cómo decidimos si estará bien o si estaría mal lo que queremos hacer? 

Las acciones correctas nos brindan felicidad

Jeremy Bentham (1748-1832), filósofo y reformador social inglés, fue uno de los principales pensadores de la historia de la ética moderna. Fue el primero en formular los principios del utilitarismo, según los cuales las acciones son correctas o incorrectas dependiendo sólo de la felicidad ("utilidad") o infelicidad que producen. Esta idea fue desarrollada más tarde por su alumno, el filósofo John Stuart Mill, por lo que los filósofos de hoy en día suelen citar a Mill más que a Bentham.

Bentham nació en Londres, en el seno de una familia rica, y ya de pequeño demostró tener habilidades intelectuales especiales. Estudió derecho, y más tarde previó varias reformas sociales en relación con las prisiones, los derechos humanos y otros asuntos. Al principio sus ideas no fueron apreciadas, pero más tarde en la vida su influencia en la sociedad británica creció. Se mantuvo en contacto con muchos pensadores, escribió muchos libros y fundó una influyente revista. Murió a la edad de 84 años, dejando miles de páginas escritas.

El siguiente texto es una adaptación del Capítulo 1 del libro de Bentham Una Introducción a los Principios de la Moral y la Legislación (1789). Aquí Bentham define el principio básico del utilitarismo, el principio de utilidad: que el placer (o la felicidad) esperado es lo que (a) determina si una acción es moralmente correcta o incorrecta, y (b) motiva a la gente a actuar. Por lo tanto, una acción es moralmente correcta si maximiza el placer (o la felicidad, o lo que él llama "utilidad") de las personas involucradas.

I. La naturaleza ha puesto a la humanidad bajo el dominio de dos amos soberanos: el dolor y el placer. Son sólo estos dos los que nos señalan lo que DEBERÍAMOS hacer, y también para determinar lo que HAREMOS. Aferrados a su trono están, por un lado, el estándar del bien y del mal, y por otro lado, la cadena de causas y efectos. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos. Todo esfuerzo que podamos hacer para despojarnos de su gobierno sólo servirá para demostrarlo y confirmarlo. Una persona puede pretender con palabras que rechaza su imperio, pero en realidad permanecerá sujeta a él. El principio de utilidad reconoce este sometimiento, y lo convierte en el fundamento de ese sistema -cuyo objetivo es nutrir el tejido de la felicidad con las manos de la razón y de la ley. Los sistemas que intentan cuestionar este principio, tratan con sonidos en vez de con sentido, con capricho en vez de con la razón, con oscuridad en vez de con luz.

Pero basta de metáforas y poesía! No es por estos medios que la ciencia moral ha de ser mejorada.

II. El principio de utilidad es la base del presente trabajo: Por lo tanto, convendría comenzar con un análisis explícito y determinado de lo que significa. El principio de utilidad es el principio que aprueba o desaprueba cualquier acción dependiendo la tendencia que pueda tener a aumentar o a disminuir la felicidad de las personas en cuestión. O lo que es lo mismo en otras palabras: promover u oponerse a esa felicidad. Digo "cualquier acción" y, por lo tanto, no sólo las acciones de un individuo privado, sino también todos los actos de gobierno.

III. Por "utilidad" me refiero a la característica que pueda tener un objeto de producir beneficio, ventaja, placer, bien o felicidad (todo esto viene a ser lo mismo) o (lo que viene a ser en realidad la misma cosa) que pueda prevenir que le ocurra una desgracia, dolor, maldad o desdicha a las personas en cuestión. Si se refiere a la comunidad en general, entonces a la felicidad de la comunidad; si se refier a un individuo en particular, entonces a la felicidad de ese individuo.

IV. El interés de la comunidad es una de las expresiones más generales en el lenguaje de la moralidad - no es de extrañar que muchas veces su significado se haya perdido. Cuando tiene un significado, es éste: La comunidad es un cuerpo imaginario, compuesto por los individuos que son considerados sus miembros. ¿Cuál es, entonces, el interés de la comunidad? Es la suma de los intereses de los miembros individuales que la componen.

VI. Se puede decir que una acción está de acuerdo con el principio de utilidad [...] cuando su tendencia a aumentar la felicidad de la comunidad es mayor que su tendencia a disminuirla.

IX. Una persona es partidaria del principio de utilidad, cuando su aprobación o desaprobación de una acción está determinada por, y es proporcional a, la tendencia que cree que la acción tiene para aumentar o disminuir la felicidad de la comunidad. O, en otras palabras, a su acuerdo o desacuerdo con las leyes de utilidad.

X. Podemos decir esto sobre una acción que está de acuerdo con el principio de utilidad: O bien es una acción que se debería hacer, o al menos no es una acción que no se debería hacer. También se puede decir que es correcta, que debe hacerse, o al menos que no está mal hacerla. Que es una acción correcta, o al menos que no es una acción incorrecta. Cuando se interpreta de esta manera, las palabras "se debería", "correcto" e "incorrecto", y otras de este tipo, tienen sentido. Si no, no tienen ningún sentido.

Lo correcto es actuar desde un sentido del deber

El filósofo alemán, Immanuel Kant (1724-1804), fue una de las figuras más importantes de la filosofía moderna. Nació y vivió la mayor parte de su vida en Königsberg, Prusia, lugar donde también murió. De niño su educación fue estricta y religiosa. Estudió a los clásicos, y luego filosofía en la Universidad de Königsberg. Allí mismo comenzó a enseñar como un instructor menor, mientras que publicaba varios trabajos científicos. Finalmente logró convertirse en profesor de lógica y metafísica a la edad de 46 años. Recién entonces se encontró con las obras del filósofo británico David Hume, las cuales lo sacudieron con su aparente escepticismo. En respuesta, en 1781 publicó su primera gran obra, la Crítica de la razón pura, y en la década siguiente escribió otros importantes libros sobre diversos temas filosóficos como la metafísica, la epistemología y la ética. Llegó a ser reconocido internacionalmente y se jubiló de la Universidad de Königsberg a los 72 años. Nunca se casó, pero fue una persona activa socialmente y un maestro muy popular. Murió después de decaer física y mental a la edad de 79 años.

El siguiente texto es una adaptación del libro de Kant Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), un libro central en la filosofía ética moderna y contemporánea. Kant argumenta aquí que lo que hace que una acción sea moralmente correcta no es su resultado (o el resultado esperado), como creían los utilitaristas, tales como Bentham y Mill. Esto debido a que el mismo resultado puede conseguirse de por un camino malo. Lo único que es completa e incondicionalmente bueno es la buena voluntad. Por lo tanto, lo que hace que una acción sea moralmente correcta es que la persona la haga con buena voluntad. Pero, ¿qué es la buena voluntad? La respuesta de Kant es que es la intención (o voluntad) de seguir un deber moral o un "imperativo". Ahora bien, ¿qué es el imperativo moral? Kant cree que existe un imperativo moral general, y le da tres formulaciones que él piensa que son equivalentes. La siguiente cita menciona dos de estas tres formulaciones:

Traducido de la versión en inglés de Agora por Jesús Roberto Gutiérrez Carmelu. 

(De la Sección 1)

No es posible pensar en alguna cosa en el mundo –o incluso más allá de él– que pueda ser considerada buena sin reserva, excepto una buena voluntad. El entendimiento, el ingenio, el juicio, como quiera que llamemos a estos talentos de la mente; o el coraje, la resolución, la perseverancia, como cualidades del temperamento, todos son, sin duda, buenos y deseables en muchos aspectos. Sin embargo, también pueden ser extremadamente malos y dañinos si la voluntad que los utiliza, y que constituye el carácter de la persona, no es buena. [...] Una buena voluntad es buena no por lo que produce, y no sólo porque puede alcanzar una cierta meta, sino simplemente por la voluntad en sí. En otras palabras, la buena voluntad es buena en sí misma...

[…]

Por lo tanto, el valor moral de una acción no depende del resultado esperado de ella, ni de ningún principio de acción que involucre la motivación para lograr este resultado esperado. Porque todos estos resultados [...] podrían haber sido producidos por otras causas, de modo que la voluntad de los seres racionales no habría sido necesaria, siendo que el bien más alto e incondicional sólo puede ser encontrado en tal voluntad. Por consiguiente, ese bien tan distinguido al que llamamos " moral" sólo puede consistir en la concepción de una ley [moral] en sí misma, algo que ciertamente sólo es posible en un ser racional [...].

Pero, ¿qué tipo de ley puede ser ésta, que orientaría la voluntad para que pueda decirse que es buena absolutamente y sin reservas, incluso independientemente de sus resultados esperados? Dado que he excluido la posibilidad de que la voluntad estuviera motivada por la satisfacción derivada de obedecer la ley, no queda más que la conformidad de las acciones con una ley universal, y sólo esto serviría como el principio que guía la voluntad. En otras palabras: actúa siempre de acuerdo con el principio que puedas desear que se convierta en una ley universal.

Aquí es la mera conformidad con la ley en general la que sirve como el principio que guía la voluntad, sin asumir ninguna ley especial que se aplique a acciones particulares. Y así tiene que ser, si no queremos que el deber sea sólo una ilusión vacía y un concepto quimérico. El sentido común de la gente en sus juicios prácticos está perfectamente de acuerdo con el principio que he sugerido y siempre lo tienen presente.

[…]

(De la sección 2)

Ahora yo digo que un ser humano –y en general todo ser racional- existe como un fin en sí mismo, y no es sólo un medio que puede utilizarse por alguna voluntad para su propio propósito. Mas bien, el ser humano debe ser considerado siempre como un fin en todos sus actos, tanto si se refieren a él como a si se refiriesen a cualquier otro ser racional.

[…]

Si hubiese un principio práctico supremo o un imperativo categórico, entonces, puesto que necesariamente se aplica a todos porque todos son un fin en sí mismo, este principio sería un principio objetivo de la voluntad, y por lo tanto, podría servir como una ley universal práctica. El fundamento de este principio es: la naturaleza racional existe como un fin en sí misma. El ser humano necesariamente comprende su propia existencia de esta manera -por eso es hasta ahora un principio subjetivo de las acciones humanas. Pero cualquier otro ser racional también entiende su existencia de esta manera, precisamente según el mismo principio racional que vale para mí. Por lo tanto, es al mismo tiempo un principio objetivo y, en tanto fundamento práctico supremo, debe determinar todas las leyes de la voluntad. Por eso, el imperativo práctico será como sigue: Actúa de tal manera que uses siempre lo humano, ya sea en ti o en cualquier otra persona, como un fin y nunca simplemente como un medio.